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Amanita muscaria y Cannabis Sativa- ¿Llaves de la cristiandad?- Compra Soma.

Amanita muscaria y Cannabis Sativa- ¿Llaves de la cristiandad?- Compra Soma. Comentario de la editorial: Aquí no representamos a la Marihuana, en efecto, hay informes de investigación bastante creíbles que afirman, por ejemplo, que puede provocar esquizofrenia en ciertos individuos sensibles. Pero el siguiente artículo es una interesante repetición de la demanda de que el cristianismo emergió de un antiguo culto a un hongo. La cristiandad es una religión lo suficientemente madura como para sentirse ofendida por esta exuberante excursión antropológica dentro de su posible prehistoria.
El Rig-Veda, una de las más ancianas escrituras de la humanidad, contiene unos más de mil poemas ensalzando el mérito y las virtudes del “Rey Soma”, que es representado como un relámpago-naciente, deidad que reside en la montaña y el elixir de tintes urinarios de salud y energía, también elogiado como el medio directo de comunión con lo divino y como la inspiración suprema poética y musical.
En el libro de R. Gordon Wasson: “Soma- El divino hongo de la inmortalidad”, (1969), se identifica el Soma como un preparado de la Amanita Muscaria, un hongo que se encuentra bajo las coníferas y que tiene la cabeza de color rojo-sangre manchada con puntitos blancos, y las flores resinosas del Cannabis Sativa, comúnmente conocida como Marihuana.
Wasson apunta las antiguas escrituras hindúes describiendo bebidas urinarias como otorgantes espirituales, justo como los chamánes siberianos beben la orina de los renos alimentados con la Amanita Muscaria, los cuales presentan los apropiados síntomas de la intoxicación del hongo con el fin de obtener penetración y sabiduría. Esto ocurre porque el muscimol, como elemento psicoactivo de la Amanita Muscaria, permanece activo en la orina durante más de siete reingestiones o para el uso de otros, los cuales beben los chamánes como vino santo, la personificación de la verdadera transubstanciación.
John Marco Allegro usó la teoría y comparativa lingüística de Wasson para descifrar los evangelios sobre Jesús y los rollos del Mar Muerto. Él fue sumariamente rechazado del tema de la traducción de estos documentos, por la publicación de sus conclusiones en su libro “El Hongo Sagrado y la Cruz”, (1970).
Clark Heinrich llegó más allá en sus investigaciones publicadas sobre enteógenos - sustancias orgánicas las cuales aumentan los sentimientos de lo divino que reside en el interior de aquellos que los ingieren- en su libro “Extraño fruto- Alquimia y Religión, la Verdad oculta, (1995, Bloomsbury Press), explica el caso de la Amanita Muscaria como la clave interpretativa del mito simbólico de los Vedas, la Torah y el Talmud y los evangelios sobre Jesús, y también como la verdadera identidad de la Piedra Filosofal de la Alquimia y el Santo Grial, el cual Heinrich sugiere que es simplemente el cáliz en forma de hongo.
El papel del Mesías o “Ungido”- literalmente, “embadurnado de semen”. Jesús como símbolo del hongo.
Jesús es retratado como el Hijo de Dios, enviado para cumplir el papel de Mesías o “Ungido”, literalmente “embadurnado de semen”. Como hongo, la Amanita Muscaria no disemina sus semillas tal como lo hacen las plantas, sino que eyacula esporas microscópicas las cuales crean como una red de hongos en forma de hebras en la base de las coníferas, desde las cuales las tormentas provocan más hongos. Anterior al conocimiento de las esporas, se pensaba que los relámpagos eran la fuente de los hongos, y se consideraba que los relámpagos eran los apasionados progenitores divinos en forma de lanza, por eso los hongos fálicos eran llamados “Hijos de Dios”.
Las esporas eyaculadas por el hongo dejan una especie de capa aceitosa sobre la cabeza de color rojo sangre manchada de pinchos blancos, de ahí el término Mesías, (Ungido), y las alusiones a cardos entrelazados, sacrificios de frente sangrienta, tales como el milagroso “carnero” de Abraham (Génesis 22:13) y Jesús el “Cordero de Dios” coronado de espinas.
Los hongos eran también vistos como criaturas aladas, o coronadas por una cofia nebulosa o “halo”, portando un “mensaje” divino, la definición más exacta de la palabra “ángel”. Algunos hongos eran buenos o nutritivos, otros eran malos o venenosos, pero la Amanita Muscaria era considerada “bendita” y capaz de otorgar salud, energía, inspiración y el poder de la predicción.
La ingestión de la Amanita Muscaria puede reavivar al enfermo mortal y permite a la gente llevar a cabo inusuales proezas de resistencia. Los gnósticos usaron el hongo para acceder a la “Gnosis” o “Sagrado conocimiento” y obtener en privado la facultad de ver el Reino por sí mismos.
La experiencia puede ofrecer también un muy profundo sueño, aparentando que el que ha ingerido dicho hongo ha muerto, sólo para ser “resucitado” hasta que el efecto desaparezca. El hongo en descomposición huele como a carne podrida que atrae a las moscas, de lo cual resulta otro término descriptivo para dicho hongo: “Fly-agaric” (matamoscas). Las moscas parecen morir al contacto con el hongo, pero si se observan en un periodo de 12 horas, no obstante, los insectos experimentan la “resurrección” y huyen volando.
Así como señaló John Allegro, la “Cruz” es simplemente el símbolo cuneiforme del hongo, justo como Esculapio (Asklepios en griego) , o la serpiente entrelazada rematada por un disco alado que encontramos en casi todo lo referente a medicinas o farmacias, es también sólo un símbolo antiguo del hongo.
Jesús como símbolo de la Marihuana.
Jesús es representado también como descendiente de una virgen llamada María, que representa el Cannabis Sativa o Cáñamo, ya que las plantas femeninas son enclaustradas, o mantenidas aparte de las plantas masculinas, con el fin de producir más THC, la sustancia química que se encuentra en la resina de las flores del Cannabis las cuales son comúnmente conocidas como Marihuana.
Jesús lleva a cabo sorprendentes curaciones similares a las confirmadas por el efectos medicinales del THC.
Curaciones de Jesús Tratamiento de enfermedades THC
Ceguera Glaucoma
Sordera Tinnitus
Cojera Artritis
Lepra Lesiones de la piel.
Posesiones demoníacas Epilepsia, esclerosis múltiple.
Náuseas, vomitera, calambres, migraña.
El Cannabis no solo cura a la gente, también restaura la capa superficial del suelo de tierras pobres como a las que los judíos estaban relegados. Marcos 4:3-8, la parábola del sembrador, es una referencia principal al Cáñamo ya que: a) la semilla del Cáñamo (cañamón) es la comida favorita de la mayoría de especies de pájaros; b) el Cáñamo crece muy rápido (teniendo cuatro temporadas por año en climas tan diversos como Siberia y Jamaica); y c) el Cáñamo, a diferencia del trigo y otros cultivos, se reproduce por sí mismo 30, 60 y 100 veces, así como cualquier “mala hierba” lo haría.
El Cannabis era la base de la civilización pre-industrial, proporcionando el alimento más nutritivo de la Tierra para los seres humanos y los animales (Cáñamo), la cuerda y la lona para las tiendas y la ropa (las ’ lonas que son derivadas de la palabra ’ Cannabis ’), el combustible para la calefacción y cocinar (aceite de semilla), los medios la pesca y el viaje por mar (de velas, de cuerda para el aparejo y las redes, de sellante para los barcos) y el aceite y el barniz de madera (aceite de semilla envejecido), parte de los medios ocupacionales de un carpintero, José, al que representan como marido de María.
La importancia del mito Jesús.
Si Jesús es sólo una personificación ficticia las setas psicodélicas y la marihuana, ¿cuál es el significado de su castigo capital en manos de autoridades civiles y religiosas y su subsecuente resurrección celebradas en Pascua?
La vida de Jesús y su ejecución simbolizan los antagonismos inherentes entre la generosidad orgánica de la tierra respecto al alimento, provisiones y medicina más el hecho natural de la mortalidad humana contra la economía de la pseudo-escasez del estado tecnológico centralizado y de los aseguramientos vacíos de la inmortalidad humana por los políticos eclesiásticos esotéricos, ambos los cuales beneficien la miseria y la enfermedad humanas así como la ignorancia e indiferencia ambientales.
Prohibiendo y criminalizando la esencia misma de ’ Jesús ’, el estado moderno realiza completamente su designación bíblica como el ’ Anticristo ’, orquestando la monopolización de la ecología y la economía por las corporaciones cuyos substitutos inferiores para recursos botánicos profanan la tierra y sus habitantes - una ’ abominación que causa la desolación ’.
Irónicamente, ocurre muy a menudo que los que se designaron a sí mismos como cristianos, son los más vocales y activos en el apoyo para que las medidas persigan y encarcelen a aquellos que conocen realmente a “Jesús” más íntimamente que cualquier petulante prohibicionista, e incluso los supuestos cristianos leen y estudian los evangelios de Jesús impresos en papel tejido-fino del cáñamo usado en la mayoría de las biblias modernas (fuente: Libros De Zondervan). Rechazan el verdadero sacramento y preparan pan rancio y uvas amargas.
La resurrección de Jesús simboliza el rendimiento fiel de la tierra al verdadero sacramento así como la esperanza inmortal que la humanidad puede aprender a reconocer y abrazar en los medios naturales de vivir y en el hecho natural de morir y en adelante vivir plenamente, incluso bajo pena del encarcelamiento, de la persecución y de la muerte.
Demostrando que la mayoría de los mitos sagrados son símbolos del uso psicodélico de un hongo y de la marihuana, Wasson, Allegro y Heinrich exponen sus demandas de acceso único a la comunión con lo divino así como demandas del derecho a la vida eterna y a la dicha, hechas por aquellos que prohibían con eficacia los medios más fáciles de alimentar al hambriento, vestir el desnudo, abrigar al indigente y atender al enfermo, criminalizando el ’ soma ’ (véase la nota abajo) de Jesús, rey de reyes.

Nota:’Cuerpo’ en griego, Marcos 14:22.
Jason Fitzgerald.- Adaptado desde un e-mail del Banco Global de Ideas.
Traducción del inglés x G.S.


Más sobre Soma, drogas y la Amanita Muscaria...
Droga es un término de origen nórdico incorporado al castellano a finales del siglo XV y que significa, según el diccionario de Corominas, “malo”. Procedería de igual manera droug en bretón, droweg, en galés, droch, en irlandés… y se aplicaba tanto a sustancias químicas como a mercancías ultramarinas, porque sus características organolépticas eran extrañas a nuestra cultura (la cultura autóctona). David – Peyre y Pigeaud sostienen un origen similar, del alemán antiguo Troch, del holandés Drohe, que significaba seco y malo y del francés drogue que significaba arenque, por su olor; por eso se llamaba droguerie a la pesca y drogueur al pescador. En su evolución, la palabra droga pasa a designar especies de plantas medicinales. Hay que tener en cuenta que un término amplía o reduce con el tiempo, e incluso cambia su significado. Ya droga como sustantivo aparece en textos ingleses de finales del siglo XIV, lo cual quiere decir que ya se usaba con anterioridad.

. Es en el siglo XVII cuando los farmacéuticos reducen el significado del término, a planta medicinal.
. En los tesoros de la Lengua Castellana o Española, como se decía antes, nos dice S. de Covarrubias: “Curar con simples es curar con hierbas sin que haya admisión de una droga con otra”.
. En el siglo XIX se amplía el significado de la palabra, entendiéndose por tales a otras sustancias empleadas, como fármacos y así aparece en el Diccionario de Medicina de Littre.
. La sinonimia entre droga y fármaco continúa sobre todo en países sajones, donde drug es droga y es medicamento.
. Según la OMS es toda sustancia que introducida en un organismo vivo puede modificar una o más funciones de éste (la definición, como se ve, es muy amplia).

Actualmente, nosotros empleamos este término limitándolo a las que producen dependencia física, psíquica, o ambas. Además y es de vital importancia, tienen en la persona la capacidad de alterar la percepción de la realidad, o lo que nosotros consideramos realidad. Realmente ésta es la propiedad que hace que algo, una sustancia sea una droga y en verdad lo que el sujeto busca es esa alteración de la realidad.

Junger decía que algo es droga cuando produce “rausch”, se podría traducir por narcosis, embriaguez, éxtasis. Esta especificidad no hay que buscarla sólo en la sustancia, sino en la intención del individuo o del grupo humano en concreto.

¿Cuándo y cómo empieza la búsqueda y el uso de las drogas en la humanidad?
Es lógicamente una pregunta sin una respuesta verídica objetiva hoy en día, pero sí conjeturable, y es a través del chamanismo. El chaman es un término que nos viene a través del ruso, concretamente de la cultura Tungus y significa mago, hechicero, lo que los sajones llaman medicine-man.

Mircea- Eliade que se ha dedicado al estudio comparado de las religiones, dice que chaman es más que mago o hechicero , es el que es capaz de llegar al éxtasis; por tanto, el chamanismo es la técnica del éxtasis y éste es el máximo exponente de la religiosidad con la cual se maneja al grupo en el cual uno se mueve.

El chamanismo es la mística de la religión, sea ésta cual fuere y nos estamos refiriendo lógicamente a religiones primitivas, pues luego las sociedades se han hecho más complejas y lógicamente las liturgias se han aculturado.

En el éxtasis uno puede o cree poder hacerlo, el comunicar con los espíritus y la forma de llegar a este éxtasis es variada, el ayuno, la flagelación, privación de los sentidos, ejercicios respiratorios, meditación, danzas y el más fácil de todos si se sabe el truco, este es, con alucinógenos.

El primer alucinógeno (distorsionador de la realidad) que históricamente conocemos es el Soma, de los pueblos indoiranios o arios.

Alrededor del 2000 a.C. y en distintas oleadas procedentes de las llanuras entre el Mar Caspio y el Mar de Aral, explosionaron en todas direcciones, pero un grupo a través del actual Irán, llegó a la India y con el rey Asoka completaron la dominación de Valle del Indo. Estos tenían un dios, que era Dios-planta, esto está plasmado en los Cantos Védicos; en el primero llamado Rig-Veda que está dividido en 10 mandales o libros menores y el noveno está dedicado al Soma, éste era inmortal y confería inmortalidad a los otros dioses. Reza así: “A ti que eres portador de las fuerzas viriles en las residencias del gran Cielo, nosotros te imploramos, amado Soma, mediante esta buena obra. A ti, oh Soma de la buena fuerza desde el Cielo, tu que eres el rey con vistas a la riqueza. El águila de vuelo seguro te ha traído. (Versos traducidos del sánscrito)

El Rig Veda dice que este Soma, además de estar en el cielo se encuentra en las montañas.

Watson, después de muchas dudas y elucubraciones que no vienen al caso, reconoce en el Soma (sin que ello sea dogma de fe, claro) a la Amanita muscaria, es el fly-agaric inglés, el fliegenpilz alemán, la fausse orange francesa, también llamada tue-mouche o crapauden y en rusia se la conoce por Mukhomar, es un hongo abundante en todo el norte de Eurasia.

Su acción y efectos, los sanitarios los conocen bien: sopor, visiones coloreadas, alegría y júbilo… con una duración de tres a cuatro horas. Sus principios activos son la muscarina, el ácido iboténico, el muscimol, etc…

Soma viene del sánscrito primitivo SU que quiere decir prensar, o sea, que sería lo exprimido. Ofrecían primero el Soma a Indra, dios de la guerra: “Purifícate para la embriaguez, tú que tienes mirada de hombre, para placer de los dioses,¡ oh jugo de Soma! Para que Indra beba”; después bebían los Sacerdotes.

También explica el Rig Veda los problemas que traía pasarse de dosis con el Soma y lógicamente se correspondía con los síntomas de una intoxicación muscarínica, teniendo en cuenta las dificultades a veces insalvables, en la traducción de estos textos.

Otras acepciones en tierras de culturas originariamente similares son el Haoma del Avesta persa; su origen antropológico es el mismo y parece que la sustancia era también un extracto de A. muscaria. La Amanita muscaria ha sido usada por todas las culturas protoindoeuropeas, uraloaltaicas y paleosiberianas hasta que el actual hombre blanco introdujo el alcohol y cambió las costumbres.


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